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人---自然----宗教  

2014-11-20 14:02:59|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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也许只有大智大慧之人,才有缘看到这篇心灵感文。

为什么早晨太阳出来的时候,人们的心情会轻松愉快?为什么说“人是一把泥土”?为什么说“一方水土养一方人”?因为人是天地的造化,自然,是人的根本。人的出发点是自然,归属亦是自然。

人文,即人的文化,是先天带有功利性的。而且由于文化必须体现文化主导者的偏好,因此人类文化的历史越久,功利性就越强。因此力图通过功利性的人文去认识没有任何功利性的天地自然,就是不可能正视。连正视都没有可能,怎能得到认识呢?

在人文的表相层面,人有生有死。然而在自然的根本之上,我们人类心目中所谓的生死是不存在的。佛教,是人类最智慧的、最接近自然之本的宗教。佛教总经《心经》曰:“是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减”。即说从人的角度看的关于世界的种种理论与现象,诸如生死、垢净、增减等等等等,从自然之本的角度看,是空的、无的、没意义的。因此,从某种角度看,众生都是活在人文自创的各种意义里,而非活在自然之本的终极意义里。我想,这也许是佛教劝导人们,要“放下”,不要“执着”的一个原因吧。

诗圣苏轼诗曰:“横看成岭侧成峰,远近高低各不同。不识庐山真面目,只缘身在此山中。”讲的道理是在山中看不清山,只有走出山,才能看清楚山。寓意只有站在客观的角度,避免主观,才能看清事物的真相。然而“真相”也是人心造出来的,归根到底人只能从人的角度看世界,归根到底人对世界所心生的一切“诸法”,亦是人之主观的结果。人心中的世界,远非世界的本原。这也许是《心经》所谓“诸法空相”的潜在前提。从这个角度看,佛家、道家等智慧形宗教,求佛问道的一个目标,就是试图站在人文的角度之外,即人类自创的文化之外,去看世界的本原。为什么宗教的经文,如果翻译成充满肉味的现代语言,就不得要领,修行至深的高僧们,只读原版原文(如梵文)之经的原因。

人是看不清楚自然的面目的,不可能认清自然,亦不可认清自己。

在人与自然之间,通常是通过吃喝拉撒睡,从物的层面去体会自然;通过心灵的或精神的思想,去联系自然。然而由于人的文化是一种主观文化,而且这种主观文化避免不了都带有或多或少的功利性,“主观”加“功利”,使得人文所反映的世界,与真实的世界千差万别,甚至是虚假倒立,颠倒黑白,因此众生心目中对许多思想、经验的执着,也许就是对愚昧的执着。他们心中的向往,可以是别有用心的陷阱;心中的是非,可能是非是;心中的正义,可能是邪恶;心中的快乐,可能是痛苦;心中的烦恼,可能是无意义。人,在自己内心所编织的网络中窒息。

人要认清自己,认清自然,就必须从人文的遮蔽里跳出来,跳出庐山看庐山,跳出人文看天道。

否则,一切都是迷惘。能发现自己迷惘的人,都是大智慧之人。一般人是发现不了自己生活在迷惘之中的。如生活中那些道貌岸然的、得势的人们,实际上是生活在一种无意义中,他们自己给人生赋予意义。而由于所赋予的意义与自然的本义不相干,故如烟云。

迷惘,产生宗教。宗教就是追求终极的真理、客观的真理、本原的真理。所要做的第一件事,就是要尽量清除人文的执着,抹去人文对原本的偏差。

基于此,一个没有宗教信仰的人,肯定是一个不可能认清自然、认清自己的人——一个迷惘的人。人的根本在于自然,社会生活只是人的一个环节,生死只是一种中间过度的变化。人要认识自己,认识自然,必须要有基本的宗教信仰。因此可以说,宗教,是人类认识自我的桥梁。

人们为什么喜欢去旅游观景?很多人讲不出其中道理。事实上其中的道理在于,当他们远离江湖红尘,远离人文的控制去独自面对自然时,他们的心中有一种用人文的语言表达不出的愉悦,有一种用人间伦理达不到的豁达,有一种在世俗井市得不到的开朗。因为,他们的根在自然,与自然有一种排斥江湖红尘的自然亲近感。

易经中的“易”,就是变,一种有道的变。人、自然、宗教之间,正是这么一种巧妙的变,在维系。在这个巧妙的“变”中,有人生的大彻大悟。

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